Arquetipos/reencarnaciones

nudo-celta

http://suite101.net/article/la-reencarnacion-para-los-celtas-a9964

Los druidas celtas tenian prohibido dar su conocimiento, excepto a iniciados por ellos mismos,dado que en el mundo en el que vivimos esos conocimientos han caido en manos de las personas equivocadas,”los que odian la vida y el orden natural de las cosas”es legitimo compartir esa informacion para que vuelva el equilibrio.

Esto es todo lo que he sacado buscando en mi interior sobre mi pasado y las tecnicas y conocimiento que conozco y he recordado.

No quiero decir que haya sido estas personas,simplemente que mi inconsciente pende de estos arquetipos y afloran artes ya olvidadas,aunque personalmente si creo en la reencarnacion y que haya podido vivir en epocas y parajes en los que vivieron estos.

Tomas:Mete el dedo en la llaga para creer.

Basilius Valentinus,alquimista aleman.

Tomas Dengui:Martir japones en la cruz.

Samurai / Ronin.

Quetzacoatl y tradicion chamanica mexicana.

Tunapa y tradicion aymara.

Elias

http://es.cyclopaedia.net/wiki/Sejemra-Jutauy-1

Prisciliano obispo de Avila Tradicion gnostica

Druida celta mujer en isla skye

Juana de Portugal

Shaman Bon Negro

Aleman en la segunda guerra mundial,experto en ocultismo.

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El Bon

 

Parte de una rueda de la vida Bön.

El Bön es una antigua tradición chamánica y animista tibetana anterior a la llegada del budismo. El Bön influyó mucho en las creencias del Budismo Tibetano, creando una especie de sincretismo religioso.

Historia:

La adaptación del Bon al Budismo, como consecuencia de la presión histórica ejercida por éste sobre el primero, configurará el Bon llamándolo “Bon Blanco”, cuyos textos fundamentales son los Vehículos del Fruto. Por su parte, el “Bon Negro” o Bon Primitivo rechaza el budismo y sus enseñanzas se encuentran contenidas en los 4 Vehículos de la Causa, dando lugar a los 9 vehículos del canon Bonpo.

El Bon Negro o Primitivo comprende un conjunto de creencias genéricas sobre la naturaleza y, además, una serie de prácticas chamánicas de corte animista (esto es, la idea de que todos los seres, debido a la co-pertenencia a una misma naturaleza, pueden ejercer un poder dinámico unos sobre otros). En el universo Bon, que está constituido por 3 mundos: el de los dioses, el de los espíritus y el inferior o de los demonios, se requiere un mediador, el bonpo, que mantenga el equilibrio esencial. No resulta casual, pues, que éste sea considerado un sanador, sortero, oráculo (mediante el uso de múltiples mánticas) o, más aún, un psicopompo (guía a los muertos para que alcancen el cielo), que dirige los ritos funerarios. De este modo, el Bon Primitivo del Tíbet se relacionaría entonces con el chamanismo característico del Asia Central y septentrional ya que coincide con ellos en practicar un culto al cielo.

http://es.wikipedia.org/wiki/B%C3%B6n

http://www.youtube.com/watch?v=aQfxoKlXAQM

Los seguidores del Bon Negro solo reconocen en el Dalai Lama un soberano civil sin poder religioso.

La religión en la antigua región escandinava

 

Dioses guerreros y crueles  

Hacia el III milenio antes de nuestra era, sucesivas oleadas de pueblos germánicos, procedentes de Europa central, colonizaron la región escandinava, llevando consigo el culto a la personificación de diversas fuerzas de la naturaleza, común a la mayoría de las religiones indoeuropeas. Estas migraciones coincidieron con un progresivo cambio climático que trajo inviernos más largos y gélidos.

Los Aesires eran dioses guerreros, moradores en Asgard, descendientes de un primer dios, Buri, según parece carente de atributos, que fue engendrado por la vaca primordial Audumla cuando lamía un bloque de sal. El dios mayor era Odín (o Wotan), llamado “padre de los dioses” y dotado de poder sobre todos ellos. Suya era la sabiduría, encarnada en dos cuervos, Hugin y Munin, que siempre le acompañaban. Aconsejaba a los reyes, a veces disfrazándose de mendigo e introduciéndose en las cortes reales y, armado de la imparable lanza Gungnir, era también un temible guerrero.

Dioses guerreros  

El segundo Aesir en importancia era Thor, hijo de Odín y campeón, señor de la tempestad y la batalla furiosa; él imbuía en los guerreros (berserks) la furia asesina en combate. Poseía un martillo mágico, llamado Mjolnir (“el aplastador”), que siempre volvía a la mano que lo había lanzado.

Tyr, hermano o hermanastro de Thor, era el dios de la espada, la batalla juiciosa y la justicia; Tyr y Thor se complementaban de la misma manera que los griegos Ares y Atenea.

Evidentemente, los vikingos no sólo creían en los dioses guerreros, pero en esta sociedad las armas eran empuñadas por la clase gobernante, puesto que estos dioses se convirtieron en los más importantes para el pueblo. Las numerosas historias de Thor, en las que recorre el mundo matando gigantes con su martillo, junto con las historias que escribieron testigos extranjeros, confirman esta teoría.

El Valhalla y el reino de Hel: la importancia de morir en batalla  

Si un hombre moría en combate, iba al Valhalla, donde los muertos luchaban de día y al anochecer sus heridas se cerraban; entonces se reunían en un gran banquete presidido por Odín y atendido por las valkirias. Las mujeres o los hombres que fallecían de muerte natural iban al submundo, donde reinaba Hel. Éste era un lugar muy oscuro, donde las almas de los muertos flotaban por doquier como sombras sin cuerpo. Por supuesto, los vikingos preferían la muerte en batalla.

Los agricultores adoraban a Frei y Freya, dioses de la fertilidad. Los comerciantes y marinos invocaban a Njord (la antigua diosa Nertus) cuando necesitaban vientos favorables en sus viajes. Y otras profesiones tenían a otros dioses menores por patronos. Los nórdicos creían en la existencia de numerosos dioses de distinta importancia. Aparte de los Aesires, existían los Vanires, dioses de origen misterioso aliados de los primeros, si bien se habían combatido y cambiado rehenes, como Frei y Freya: esto sugiere que los Vanires eran deidades agrícolas, posiblemente anteriores al culto Aesir. Hay otras divinidades sin una filiación clara, como Loki, dios cuyo poder residía en la mentira y que siempre acompañaba a los Aesires. También poseían numerosos diosecillos y genios, como los enanos, elfos, gnomos y koboldos. Era normal que cada casa tuviera su correspondiente enano o ninfa tutelar, a los que se podían ofrecer sacrificios para recibir su ayuda u obtener una suerte favorable.

Cosmogonía de la religión vikinga  

Los vikingos creían que el universo era un gran fresno llamado Yggdrasil. Bajo el fresno, entre las raíces (en el submundo de Hel), vivían las Nornas, tres mujeres ancianas (como las Moiras griegas) que tejían los hilos de la vida en un gran tapiz para el que se empleaban los hilos de todas las vidas. Cuando una persona moría, cortaban su hilo. Los hombres vivían en el medio de Yggdrasil, en un lugar llamado Midgard, formado por Odín y sus hermanos a partir del cadáver del gigante Ymir. Los malignos gigantes del hielo, los Jötuns, vivían en Utgard, en el otro extremo del fresno. Querían invadir Midgard, y estaba escrito que llegaría el día (Ragnarok) en que ellos, junto a los grandes demonios (Hel, Surtur, Loki, el lobo Fenris, la serpiente Iörmungadr…), combatirían y darían muerte a los dioses, cuando las crías de Fenris hubieran devorado el Sol y la Luna y el invierno eterno se cerniera sobre la Tierra. Pero hasta entonces, los Aesires protegían Midgard de los Jötuns y las tramas del infame Loki. Los dioses vivían en Asgard, en la copa del árbol.

Por desgracia, no existen muchos testimonios escritos originales sobre los vikingos, ya que la escritura fue casi desconocida hasta la llegada del cristianismo. Algunas de las fuentes son las antiguas piedras rúnicas, donde se describe superficialmente a los Aesires, y algunos de sus rituales. Otra fuente de información son las historias de Islandia y los textos de los mercaderes árabes originarios de Oriente Medio. Una tercera fuente, mucho menos fiable, fueron las historias escritas por monjes, a menudo posteriores a la era vikinga, con las que los cristianos intentaban desterrar el culto a los Aesires.

Además, existen restos arqueológicos que ofrecen alguna información más sobre el culto a los Aesires; en su mayor parte se trata de tumbas halladas en aldeas vikingas.

En la actualidad, en las excavaciones de las tumbas, los arqueólogos pueden encontrarse con numerosas sorpresas: desde restos de caballos hasta pequeñas joyas, como un amuleto con la conocida representación del martillo de Thor. Eso indica el alto grado de convicción en la existencia de una vida después de la muerte en el culto Aesir.

Sin embargo, es probable que estas tumbas correspondan al período en que el cristianismo empezó a desplazar el culto pagano vikingo. Esto significaría que los vikingos ofrecían sacrificios en honor a los muertos, a quienes por otra parte ofrecían comida, y a quienes amortajaban con joyas y símbolos tanto paganos como cristianos, quizás porque querían asegurarse de que el difunto llegara a un sitio de descanso, ya fuera el Valhalla o el mismo cielo.

Los dioses de los mares  

Continua en:

http://www.historia-religiones.com.ar/la-religion-en-la-antigua-region-escandinava-28

TUNUPA

Entre los dioses del sur andino, Tunupa parece haber sido una divinidad muy antigua, cuya área de influencia llegó a su máxima expresión antes del auge del culto a Viracocha.

Santa Cruz Pachacuti menciona la aparición de Tonapa, Tarapaca en el tiempo llamado purun pacha raccaptin

Ahora analizaremos los otros nombres de Tunupa mencionados por los cronistas. Santa Cruz Pachacuti se refiere a la voz Tarapaca; Ramos Gavilán a Taapac; mientras Sarmiento de Gamboa da el apelativo de Tahuapaca. En los tres casos se halla la palabra paca que según el cronista Bertonio significa un “pajaro grande como águila”.

El Colesuyo junto con el altiplano formarían las áreas de la máxima influencia alcanzada por el culto a Tunupa.

Ramos Gavilán narra las hazañas y andanzas de Tunupa, convertido por los religiosos cristianos en la persona del apóstol Santo Tomás.

Este personaje apareció en Brasil, Paraguay, pasó por Chachapoyas y recorrió el Altiplano.

Llegado al pueblo de Cacha lanzó rayos y fuego celeste contra un ídolo que allí se veneraba.

Luego fue visto en el Cusco de donde se dirigió a las orillas del lago Titicaca.

Apresado y atormentado por los naturales, empalado en una vara de chonta, fue puesto en una balsa y echado al lago. Sopló entonces un fuerte viento que lo llevó al Desaguadero y de ahí a Aullagas, donde se hundió en las entrañas de la Tierra.

Bertonio nombra a una huaca llamada Aahuacasa que acordó soplar contra Tunupa un fuerte viento durante cuatro días y sus noches consecutivas.

Predicaba Tunupa sin descanso a los hombres, y un día llegó al pueblo de Yamquesupa del cual fue echado por sus habitantes y, como los maldijo, la aldea se transformó en laguna. En sus andanzas llegó al lugar de Cachapucara donde había una huaca mujer a la cual cobró gran odio, y destruyó el cerro y el pueblo echando fuego y derritiendo como cera la montaña.

En Quinamares convirtió a la población en piedras por no prestarle atención.

En sus correrías arribó a Carabaya donde resultó preso, los naturales lo ataron de pies y manos cerca de la laguna de Carapucu, pero él desató milagrosamente las cuerdas y tendiendo su manta sobre las aguas navegó hasta la peña de Titicaca.

En sus viajes pasó y de allí por el río Chacamarca llegó al mar.

Sarmiento de Gamboa habla de Tuagapaca en tiempos después del diluvio, antes de la existencia del Sol y de la Luna, a la vez que formaba parte de los acompañantes de Viracocha Pachayachachic.
Estando en el Collao desobedeció; a Viracocha, quien ordenó entonces lo ataran de pies y manos y que en una balsa fuese puesto en el río Desagaduero. Después nunca no fue visto más. Según este cronista es Viracocha y no Tunupa quien causó la destrucción del pueblo de Cacha con fuego bajado del cielo que abrasó la comarca.

Entonces uno de los atributos de Tunupa sería ser el fuego celeste o sea, el rayo.

El mito de Tunupa estaba también conectado con los volcanes, muchos de ellos hoy apagados. La región sureña se distingue por los numerosos volcanes y no es de extrañar que Tunupa estuviese asociado no solamente con el fuego del cielo sino con el fuego que emerge de las entrañas terrestres.

Su tercer atributo era ser el dios de la lluvia que cae junto con la tormenta y fecunda la tierra. También es el dios de las fuentes, de los ríos por donde navegó antes de sumergirse en las profundidades de la tierra.

Al analizar los atributos de Tunupa encontramos una constante dualidad entre lo de arriba y lo de abajo, entre el fuego celeste y el fuego que brota de la tierra a través del cráter humeante o abertura del mundo bajo; del agua que se precipita del cielo en oposición a las lagunas, fuentes, ríos situados en lo bajo.

A este antiguo dios sureño vino posteriormente a yuxtaponerse Viracocha.

Las deidades más recientes desplazaban cultos anteriores, de acuerdo con los movimientos de los grupos étnicos. De igual manera sucedió con Viracocha, cuya influencia creció junto con el avance y la pujanza de los ejércitos incaicos. Debido al auge de las fuerzas del Cuzco, el dios Viracocha suplantó a Tunupa, mientras que en otros casos ambos cultos se amalgamaron.

Santa Cruz Pachacuti añade el nombre de Tunupa-Tarapaca al de Viracocha pachayachicachan cuncacuy camayoc con el objeto de transformar la divinidad primera en un dios incaico. Establecido el virreinato y pacificada la tierra, los religiosos católicos acomodaron los mitos andinos a las necesidades de la enseñanza de la doctrina y transformaron el binomio Tunupa Viracocha en el apóstol Santo Tomás

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Piedra Tunupa en las proximidades de Ollantaytambo. Según las leyendas locales se cree que en esa piedra quedó grabado el rostro de Tunupa.

Estos, se dan prisa en “limpiar” lo que hago,ya no esta el muñeco que puse en un contenedor de obra,directamente se han llevado el contenedor,debe de ser porque escribi algo.

He limpiado de basura donde el parking,y he sacado una imagen de plastico parecida al dibujo borrado”(es normal esta en la acera) y a la silueta de la hiedra.

Han mandado a un chaval a pisarme la figura y a echarme mas mierda.

Han mandado al de seguridad a limpiar la bolsa de basura cuando eso no es su funcion,porque e sacado muchisimas  latas de la hiedra,y mucha gente lo ha visto,es una tonteria, pero es como para que pareciese que no hubiese pasado nada.